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    趙磊 | 我為何糾纏這個問題——“勞動決定價值”是勞動異化的結果

    趙磊 · 2020-06-12 · 來源:烏有之鄉
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    勞動價值論在當代面臨的最大挑戰,并不僅僅是有人“混淆了使用價值和價值”之類的概念分歧,而是“自然力對人力的排擠和替代”所造成的現實困惑。

    引言

      勞動價值論是馬克思主義政治經濟學的基石。

      本文討論的命題,源于20 世紀 80 年代以來,相當多的人不再接受馬克思的勞動價值論,其中最有代表性的,就是晏智杰和蔡繼明等對勞動價值論的公開質疑。

      晚近以來,在中國學術界,人們要么回避價值這個范疇,要么以“要素價值論”的邏輯來理解價值。這種學術取向雖然與西方經濟學的長期盛行不無關系,但也是現實經濟活動的客觀變化在理論上的必然反映。

      因為勞動價值論在當代面臨的最大挑戰,并不僅僅是有人“混淆了使用價值和價值”之類的概念分歧,而是“自然力對人力的排擠和替代”所造成的現實困惑。

      換言之,隨著生產力的發展,商品生產中的人力貢獻越來越小,而以機器為載體的自然力的貢獻卻越來越大(人工智能正在加速這種趨勢)。在這種背景下,馬克思主義政治經濟學又將如何證明“勞動創造價值”,而“機器并不創造價值”呢?

      問題在于,僅僅用“不能混淆價值與使用價值”來回應挑戰,是不會有說服力的。很遺憾,挑戰的結果是“機器創造價值”的結論似乎越來越深入人心。

      顯然,要說明“機器并不創造價值”,不能僅僅停留于“商品二因素”“勞動二重性”的概念闡釋,而必須深入分析人力與自然力在價值形成中的不同作用。

      馬克思在《哥達綱領批判》中指出,不僅勞動是使用價值的源泉,自然界也是使用價值的源泉。【馬克思說:“勞動不是一切財富的源泉,自然界和勞動一樣也是使用價值(而物質財富本來就是使用價值構成的!)的源泉。”】

      問題在于,既然自然界和勞動都是使用價值的源泉,那么為什么價值卻只能由勞動來衡量,而與自然界(自然力)的貢獻無關呢?

      對于這個疑問,在拙文《勞動價值論的歷史使命》中,我從價值的“有償性質”與自然力的“無償性質”的維度,已經做了討論。筆者認為:

      【“自然力的作用和貢獻是不能被計入‘價值’的,因為‘價值’不僅僅是一種耗費,而且是一種‘有償’的耗費。寓于機器之中并用以替代人力的自然力是‘無償’的,因而機器提供的貢獻并不創造價值”。(參見趙磊:《勞動價值論的歷史使命》,《學術月刊》2005 年第 4 期)】

      然而,問題并非僅止于此,因為即使知道了自然力在生產過程中的無償性質,很多人依然感到困惑:既然自然力的耗費不能計入價值,那么為什么人力(勞動)的耗費卻要計入價值呢?

      言外之意:自然力也好,人力也罷,兩者都是“力”的耗費。既然自然力的耗費不需要計價,那么人力耗費憑什么就需要計價呢?

      基于這個困惑,本文將討論四個問題:(1)價值究竟有什么用?(2)人力為什么不能免費使用?(3)價值為什么不是實體概念?(4)如何理解價值的歷史性?

      特別說明:本系列博文來源于拙文《“勞動決定價值”是勞動異化的結果》(發表在《學術月刊》2019年第12期)。此處轉發時,略去了引文出處和注釋。如需確認,煩請核對原文。

    之一: 誰有毛病?

      (一)兩個偉大發現

      在馬克思墓前,恩格斯給出了這樣的評價:馬克思一生中有兩個偉大發現,一個是唯物史觀,另一個是剩余價值論。

      剩余價值論是建立在科學勞動價值論的基礎之上的。

      不懂得勞動價值論,就根本無法理解剩余價值論。

      所以,下面這句話怎么強調都不過分:

      勞動價值論是馬克思主義政治經濟學的基石。

      基礎不牢,地動天搖。

      勞動價值論這塊基石一旦動搖,剩余價值論就難以立足,馬克思主義政治經濟學也就危矣。

      (二)掘墓人

      我為什么要盯住“價值決定”這個問題?就是因為有人妄想著顛覆馬克思主義政治經濟學的基石——勞動價值論。

      這源于20 世紀 80 年代以來,相當多的人,其中有不少馬克思主義政治經濟學的學者,不再接受馬克思的勞動價值論。

      他們不僅拒絕勞動價值論,而且正在一鍬又一鋤地“挖山”不止,汗流浹背地干著“掘墓人”的活兒。

      從此以后,在“要素價值論”的n色旗幟下面,聚集了一大批經濟學界形形色色的學者和專家。

      其中最有代表性的,就是晏智杰和蔡繼明等教授對勞動價值論的公開質疑和批判。

      至于經濟院校和經濟專業的80、90、00后的大學生、碩士生、博士生們,呵呵,早就不知勞動價值論為何物了,久矣。

      (三)誰有毛病?

      不過,最近在著名的B站上,眾多年輕人怒懟了某人的高論——《商業本身就是最大的公益》。

      這令我多少有些意外。

      那7000多條彈幕所展現出來的對勞動價值論的高度認同,與晚近以來馬克思主義被打入另類的時尚主流,形成了極為鮮明的反差。

      如何認識這樣的變化,實在是一件很有意義,也很有意思的話題。

      更有意思的是,在看到xx的高論在B站的遭遇之后,有位80后的經濟學副教授告訴我說:“xx沒毛病”。

      言外之意,那些怒懟xx的年輕人才有毛病。

      這樣的邏輯真有意思:

      “交換創造價值”——沒毛病;

      “商業本身就是最大的公益”——沒毛病;

      “商人全身上下都流淌著高大上的道德血液”——沒毛病;

      究竟誰有毛病呢?

      難道,馬克思?

      難道,“勞動創造價值”?

      有毛病?

      于是,我用一條微信回了那位80后的副教授:“你老了”。

      (四)真理的標準不是青春痘

      那位80后的副教授樂了。

      竊以為,他內心或許會說:“你才老了”……

      不好意思, “你老了”的說辭,我是從斷言“馬克思主義過時論”者那里撿來的。

      在一次中特政治經濟學的研討會上,有位學者在發言中義正辭嚴地說:“《資本論》是19世紀的作品,在21世紀的今天早就過時了。

      我問他:“斯密的《國富論》是1776出版的,馬克思的《資本論》第一卷是1867年的出版的。斯密的年齡比馬克思大了將近100歲。請問,在你們信奉的經濟學教科書里面,《國富論》過時沒有?

      結果當然是“無言以對”。

      不論是已經“老了”,還是正在“年輕”,衡量謬誤的標準不是胡須和皺紋,衡量真理的標準也不是年齡和青春痘。

      (五)勞動價值論面臨的挑戰

      晚近以來,在中國學界,人們要么回避“價值”這個范疇,要么以“要素價值論”的邏輯來理解價值,即:

      認為價值是由“生產要素”,比如勞動、資本和土地共同創造的。

      這種學術取向和學術語境雖然與西方經濟學的長期侵淫不無關系,但也是現實經濟活動的客觀變化在理論上的必然反映。

      為什么“要素價值論”在當下的中國能夠廣為傳播,并被相當多的人所接受呢?有人說,他們“混淆了使用價值和價值”。

      其實,勞動價值論在當下面臨的最大挑戰,并不僅僅是有人“混淆了使用價值和價值”之類的概念分歧,而是“自然力對人力的排擠和替代”所造成的現實困惑。

      這才是“要素價值論”之所以能得到那么多的人支持的重要原因所在。

      換句話說,隨著生產力的發展,商品生產中的人力貢獻越來越小,而以機器為載體的自然力的貢獻卻越來越大(人工智能正在加速這種趨勢)。面對這樣的事實,否定勞動價值論的人提出了質問:“在人力貢獻越來越小的科技背景下,你馬克思主義政治經濟學又將如何證明‘勞動創造價值’,而‘機器并不創造價值’呢?”

      勞動價值論的辯護者說:“這個質問說明,你們根本不理解商品二因素。請你們不要混淆價值與使用價值,好不好?”

      問題在于,僅僅用“不要混淆價值與使用價值”來回應這個質問,似乎沒有太多的說服力。

      令人遺憾的是,爭論的結果,是“機器創造價值”的結論越來越深入人心。

      (六)自然力的貢獻為何不被計入價值?

      顯然,要說明“機器并不創造價值”,不能僅僅停留于“商品二因素”“勞動二重性”的概念闡釋,而必須深入分析人力與自然力在價值形成中的不同作用。

      馬克思在《哥達綱領批判》中指出,不僅勞動是使用價值的源泉,自然界也是使用價值的源泉:

      【“勞動不是一切財富的源泉,自然界和勞動一樣也是使用價值(而物質財富本來就是使用價值構成的!)的源泉。”】

      問題在于,既然自然界和勞動都是使用價值的源泉,那么為什么價值卻只能由勞動(人力的耗費)來衡量,而與自然界(自然力)的貢獻無關呢?

      對于這個疑問,在拙文《勞動價值論的歷史使命》中,我從價值的“有償性質”與自然力的“無償性質”的區別出發,已經做了討論——我的觀點是:

      【“自然力的作用和貢獻是不能被計入‘價值’的,因為‘價值’不僅僅是一種耗費,而且是一種‘有償’的耗費。寓于機器之中并用以替代人力的自然力是‘無償’的,因而機器提供的貢獻并不創造價值”。(參見趙磊:《勞動價值論的歷史使命》,《學術月刊》2005 年第 4 期)】

      (七)人力為啥不能免費使用?

      然而,問題并非未到此結束。因為,即使知道了自然力在生產過程中的無償性質,很多人依然深感困惑:

      既然自然力的耗費不能計入價值,那么為什么人力的耗費(勞動)卻要計入價值呢?

      言外之意:自然力也好,人力也罷,兩者在生產過程的作用都是“力”的耗費。既然自然力的耗費不需要計價,那么人力耗費憑什么就需要計價呢?

      一言以蔽之,人力為啥不能免費使用?

      基于這個困惑,本文接下來將分別討論四個問題:

      (1)價值究竟有什么用?

      (2)人力為什么不能免費使用?

      (3)價值為什么不是實體概念?

      (4)如何理解價值的歷史性?

    之二:價值究竟有啥用?

      (一)價值是“比較概念”

      什么是價值?

      這看似一個常識問題,但卻是很多人并沒有真正搞清楚的問題。

      按照西方經濟學一以貫之的說法:

      價值就是“效用”,

      價值就是“稀缺性”,

      價值就是“有沒有用”。

      一句話,價值就是物品天然具有的物質和化學的屬性。

      針對“價值是物的屬性”這類庸俗經濟學家的兒童思維,馬克思調侃說:

      【“那些自命有深刻的批判力、發現了這種化學物質的經濟學家,卻發現物的使用價值同它們的物質屬性無關,而它們的價值倒是它們作為物所具有的。”】

      可笑的是,把價值理解為商品本身所具有的“物的屬性”,這種兒童思維不僅是一百多年前庸俗經濟學家的“偉大發現”,直到今天,這種兒童思維也依然是“現代經濟學”認定的真理。

      如果庸俗經濟學的“偉大發現”是真理,那么勞動價值論就成了謬誤。

      因此,有必要對“什么是價值”做一個簡單考察。

      從經濟學一般意義上講,所謂價值,就是人們對商品的評價,即:在交換過程中,該商品“值不值”以及“值多少”。

      在馬克思看來,商品只有在相互的比較關系中,才能確定“值多少”。用馬克思的話說:

      【“交換價值首先表現為一種使用價值同另一種使用價值相交換的量的關系或比例。”】

      也就是說,價值是一個“比較概念”。

      沒有比較,就沒有鑒別。

      沒有交換,鑒別和比較價值就沒有任何意義。

      (二)價值是“歷史范疇”

      那么,價值長成啥模樣呢?

      在原始社會末期的物物交換中,價值的外觀就是交換雙方持有的某種物品——商品A的樣子,就是用來反映商品B的價值的鏡子。反之亦然。

      在市場經濟中,價值最直觀的樣態就是“價格”。用馬克思的話講,價格是價值的表現形式。

      那么,價值是如何產生的呢?

      價值的產生來源于交換的需要。

      人的勞動生產出了產品,人的勞動創造出了財富,這本來是一目了然的事情。

      如果勞動產品不用于交換,那么人類就沒有必要對其作出“值不值”以及“值多少”的評價,就不會有價值這個概念,也不需要用“價格”來表現價值。

      馬克思強調,并不是任何勞動產品都具有價值,只有用于交換的勞動產品才具有價值。所以馬克思說:

      【“誰用自己的產品來滿足自己的需要,他生產的就只是使用價值,而不是商品。”】

      因為一旦勞動產品進入交換過程,為了在交換中不吃虧,就必然出現和“什么”交換、能交換“多少”的問題。衡量這個“多少”的標準或者尺度,就是價值。

      由此可見,并不是有了人類的生產活動,就有了價值這個概念。

      只有當人類生產出來的產品用于交換,人類的經濟活動具有了商品性質的時候,才發展出了價值范疇。

      所以,價值是一個“歷史范疇”。

      (三)價值是“關系范疇”

      那么,價值究竟是由什么構成的呢?對此,人們有不同的看法。

      西方經濟學認為,價值就是商品的“有用性”,或者“效用”——這就是著名的“效用價值論”。

      然而馬克思認為,價值不是商品的“效用”,因為價值“這種共同東西不可能是商品的幾何的、物理的、化學的或其他的天然屬性”。

      在馬克思看來,價值只能是“人類的抽象勞動”。

      其實,勞動創造價值這個觀點,在古典經濟學那里就已經被提出來了。比如,斯密把價值歸結為“辛苦和麻煩”。

      請注意,斯密所說的“真實價格”,其實就是價值;而斯密所說的“辛苦和麻煩”,其實就是“勞動”。

      經濟學意義上的價值,雖然源于商品交換的需要,但價值這個概念,最初卻產生于哲學的思考。

      在哲學界,價值的含義是指“主體與客體的一種關系”,或“主體與客體相互作用的產物”。

      從主客體相互之間的關系來理解價值源遠流長,古希臘哲學家普羅泰戈拉就說過:

      【“人是萬物的尺度”。】

      在認識論的視域中,“人的尺度”是價值評價的出發點和歸宿。

      在價值理論的視域中,所謂“人是萬物的尺度”意味著:“客體是否對主體具有價值”?這就形成了人對物的如下評價:

      一方面,人對物的評價形成了使用價值——這種評價取決于客體對主體的有用性(西方經濟學稱之為“效用”);

      另一方面,人對物的評價形成了價值——這種評價取決于主體獲得客體的時候是否需要付出“代價”(通常表現為貨幣,其實就是勞動耗費)。

      如果必須付出“代價”才能在交換中獲得有用的物品,那么主體對客體的評價結果就是:有價值(其價值大小與付出的代價多少成正比);

      如果不需要付出任何“代價”就能得到有用的物品,那么不論客體具有多大效用,都不具有價值(比如空氣對于人的效用,是生命存在的前提,比起其他東西其效用無限大)。

      總之,“人是價值評價的主體”是理解價值含義的關鍵,這種理解規定了價值只能是一種“關系范疇”。

      其實,馬克思正是從主客體之間的關系來把握商品價值含義的。正如中國哲學家李德順所說:

      【“馬克思主義認為,價值不是外在于人類生存發展活動的某種先驗的、神秘的現象,它產生于人類特有的對象性關系−主客體關系及其運動−實踐活動之中,產生于人按照自己的尺度去認識世界改造世界的活動,價值是實踐的一個內在尺度、一種基本指向”,

      “我們在任何情況下談到價值,談論任何價值,人對任何事物(包括人自己)的價值判斷,不管意識到與否,實際上都是、并且應該是以人自己的尺度去評量世界。人是一切價值的主體,是一切價值產生的根源、標準和歸宿,是價值的創造者、實現者和享有者。萬物的價值及其等級和次序并不是世界本身所固有的,從來都是人按照自己的尺度來排列的。”】

      (四)勞動價值論的客觀性

      把勞動價值論解讀為“勞動創造價值”,這一點不會有理解上的障礙。然而,若把勞動價值論看作是“對人類勞動的一種社會評價”,許多人就未必能接受了。

      在我看來,必須把價值理論解讀為一種“評價體系”,才能正確把握馬克思的勞動價值論。

      如果人是價值評價的主體,那么進一步的問題在于:人類究竟是用什么來評判價值的?

      馬克思勞動價值論的回答是:價值只能用人的勞動(抽象勞動)來評價。

      由此可見,以勞動耗費作為產品交換比例的衡量標準,這就是價值的基本作用。

      不久前,有人借“五一勞動節”的名頭,用什么“奧派經濟學”寫了一篇自以為是的幼兒園文章,炮制了18條為雇傭剝削洗屁股的條呈,第一條就是“勞動并不創造財富,交易才能創造財富”。對此,劉召峰教授已經做了批判(參劉召峰:《勞動節,你一定要知道的18個真相》)。我補充一點:

      沒有交換,當然就不會有什么“價值”之類的概念或觀念;但是,一旦產品要用于交換,那么衡量價值大小的尺度就只能是人的勞動,而不能是其他東東。

      這里有必要糾正一個誤區。

      有人說:

      【“如果價值是人們的一種社會評價體系,那么,勞動價值論豈不成了純粹主觀的東東了么?”】

      勞動價值論作為評價體系,并不像某些學者(比如英國經濟學家斯蒂德曼)所認為的那樣,“是馬克思主觀構造、憑空發明出來的理念”。

      因為,“勞動決定價值”客觀存在于商品生產和商品交換之中,只不過馬克思科學地發現并揭示了它的存在而已。

      勞動價值論當然是人們對人類與商品世界之間關系的一種評價,但是,這個評價所依據的標準卻不是主觀的,而是客觀的。

      勞動價值論的客觀性在于:評價商品價值大小的依據,并不是個人的“主觀偏好”,而是以“社會必要勞動時間”來衡量的人類“抽象勞動”。

      對于“抽象勞動”的客觀性,不少人仍然深感困惑:

      “如果馬克思的價值范疇具有客觀性的話,那么,為什么價值與價格不能一致呢?價格我們看見了,可是價值又在哪里呢?所以,價值范疇就是馬克思憑空臆想出來東東嘛!”

      如何正確把握馬克思的價值范疇的客觀實在性?對此我已有專文分析(拙文《馬克思的價值范疇何以客觀》即將公開發表)。其中的道理,容另文介紹罷。

    之三:人力為啥不免費,后浪知否知否?

      (一)驚濤拍岸

      由B站推出《后浪》視頻,有如驚濤拍岸,引發了不小的爭議。

      在我看來,分歧的焦點在于:

      對于前浪贊美的“你們擁有了我們曾經夢寐以求的權利”,后浪們似乎并不以為然。因為,“更多的人還在苦苦為生存掙扎”。

      前浪的話固然是事實;

      但“苦苦為生存掙扎”,難道不同樣是后浪們擁有了權利之后的真實寫照嗎?

      “存在決定意識”。

      在市場競爭的階層分化背景下,除了被庸俗經濟學的洋酒灌得醉醺醺的已經或正在躋身精英隊伍的少數幸運者之外,在市場中打拼的大對數后浪卻天然地認可勞動價值論。

      問題是,后浪們真的理解勞動價值論的邏輯嗎?

      感性的認可是一回事,理性的把握卻是另一回事。

      感情上認可,有助于理性上把握;

      但感性的認可,并不等于理性的把握。

      只有真的理解了勞動價值論的邏輯,感性的認可才是可靠的。

      (二)“有償”才有價值

      在馬克思看來,用“效用”(有沒有用)來衡量商品的價值之所以是荒謬的,乃是因為:

      商品和服務“有沒有用”,這只是價值存在的前提,并不是決定價值的因素。

      沒有用的東西當然沒有價值,但是,“有用性”并不是價值的實體,“有用”并不等于“有價值”。馬克思對此有明確的論述:

      【“在商品的交換關系本身中,商品的交換價值表現為同它們的使用價值完全無關的東西。”】

      價值為什么是一種與使用價值完全不同的東西呢?傳統的解釋是以區分“商品二因素”和“勞動二重性”來立論的。

      對于傳統解釋,經濟學家嘲諷說:

      【“都AI(人工智能)了,都無人工廠了,都無人商店了,活勞動都成了無用階級了,你還拿100多年前的教條說什么勞動創造價值,有意思嗎……”。】

      于是,董事長說:

      【“能被資本雇傭,那是‘修來的福報’。您就好好珍惜吧,您那!”】

      對于正在進入人工智能的今天而言,傳統解釋似乎缺乏說服力。

      之所以如此,并不是因為傳統解釋與《資本論》的邏輯不符,而是傳統解釋忽略了《資本論》邏輯中的一個重要理論節點:

      “有償性”是價值的重要特征!

      換言之,“有用”而“無償”的東西是沒有價值評價必要的,否則免費的空氣也會有價值(如果凈化空氣需要付費,那么空氣也就具了有價值)。

      可見,“有用”不一定“有償”。

      什么東西必須是“有償”的呢?答曰:勞動!只有人類的勞動才是“有償”的。

      我要強調的是,從“有償性”來理解價值,是勞動價值論的重要“知識點”之所在。

      (三)人力不能免費使用的原因

      我問后浪們一個問題:為什么自然力的貢獻是無償的,人力的貢獻(勞動)卻是“有償”的呢?

      眾所周知,在市場經濟活動中,人力的使用(勞動)必須“付費”,這是一個婦孺皆知的經驗事實。

      “付費使用人力”也就意味著人力是“有償”的。

      所謂“有償”,就是“有價值”。

      人們常說“天下沒有免費午餐”,就是這個意思。

      在馬克思主義的邏輯中,人力之所以不能免費使用,其原因在于:

      (1)在勞動還只是“謀生手段”而非“樂生手段”的情形下,任何人想要無償占有他人的勞動產品,如果不借助于必要的超經濟強制(奴隸主的皮鞭和鐐銬),與經濟強制(資本的雇傭關系)的手段,那么就必然遭到勞動者公開的或潛在的抵制和反抗;

      (2)在階級社會,剝削階級必須在制度認可的游戲規則的保護下,才能“合理”且“合法”地無償占有他人的勞動。比如:

      ——在奴隸社會,奴隸主依靠直接的暴力對奴隸階級實行超經濟強制,以此占有奴隸的全部剩余勞動以及部分必要勞動;

      ——在封建社會,封建主依靠土地壟斷對農民階級實行經濟強制甚至超經濟強制,以此占有農民的全部剩余勞動產品;

      ——在資本主義社會,資本家依靠生產資料壟斷對雇傭工人實行經濟強制,以此占有工人的剩余價值。

      (3)在階級社會,由于生產資料與勞動者的分離,使得勞動成了令勞動者“厭惡的事情”,即“勞動異化”。因此,除了“付費”,勞動絕不可能是“自覺自愿”的免費活動。

      (4)只有到了生產力高度發達的未來社會,只有在勞動不再是“謀生手段”而是“樂生手段”的情形下,無償為他人提供勞動,才有可能成為社會的常態——比如,各種利他主義的自愿者活動就是其初級形式。

      (四)“勞動異化”與“人的類特性”

      馬克思反復強調,勞動成為“不自由”“不自愿”的活動,乃是“生產資料與勞動者分離”的必然結果。

      對于這種結果,馬克思用了一個哲學詞匯來表達:“勞動異化”。

      什么是“勞動異化”?

      馬克思說:

      【“勞動所生產的對象,即勞動的產品,作為一種異己的存在物,作為不依賴于生產者的力量,同勞動相對立。”

      “工人同自己的勞動產品的關系就是同一個異己的對象的關系。”

      “勞動對工人說來是外在的東西,也就是說,不屬于他的本質的東西;因此,他在自己的勞動中不是肯定自己,而是否定自己,不是感到幸福,而是感到不幸,不是自由地發揮自己的體力和智力,而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。因此,工人只有在勞動之外才感到自在,而在勞動中則感到不自在,他在不勞動時覺得舒暢,而在勞動時就覺得不舒暢。因此,他的勞動不是自愿的勞動,而是被迫的強制勞動。因而,它不是滿足勞動需要,而只是滿足勞動需要以外的需要的一種手段。”】

      勞動異化的事實表明,勞動原本屬于人類自覺和自由的活動。

      馬克思說:

      【“人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動。”】

      換言之,人既是勞動的產物,同時,勞動又是人的本能需要。

      所謂本能需要,就是說:對于人類而言,生產活動本身就是人的“類特性”,是人的“類生活”。所以,勞動是人作為一個種類的本能。

      既然是本能,也就談不上“痛苦”還是“不痛苦”,也不需要借助于價值來衡量這種“痛苦”的程度。就像靈長類動物利用簡單工具捕食白蟻、圍獵疣猴、砸開果殼、互相梳理毛發等等,即使不見得每次都是一件開心的事情,那也是自然而然的活動。

      人與動物的區別在于:

      【“動物也生產。它也為自己營造巢穴或住所,如蜜蜂、海貍、螞蟻等。但是動物只生產它自己或它的幼仔所直接需要的東西;動物的生產是片面的,而人的生產是全面的;動物只是在直接的肉體需要的支配下生產,而人甚至不受肉體需要的支配也進行生產,并且只有不受這種需要的支配時才進行真正的生產;動物只生產自身,而人再生產整個自然界;動物的產品直接同它的肉體相聯系,而人則自由地對待自己的產品。”】

      (五)生產資料私有制是勞動異化的根源

      如果從“類特性”來定義人的勞動,那么勞動過程以及勞動成果原本不應該成為奴役、壓迫人類自己的力量——也就是說,勞動不應該成為人類異己的力量、異化的力量。

      但是,自從階級社會產生以來,由于生產資料被少數人所獨占,勞動才逐漸異化成為勞動者的異己力量。

      本來,勞動是勞動者生命存在的呈現,是勞動者自身力量的展開。

      但是,勞動一旦異化,勞動就反過來成為壓迫勞動者自己的力量。

      馬克思說:

      【“工人在他的對象中的異化表現在:工人生產得越多,他能夠消費的越少;他創造價值越多,他自己越沒有價值、越低賤;工人的產品越完美,工人自己越畸形;工人創造的對象越文明,工人自己越野蠻;勞動越有力量,工人越無力;勞動越機巧,工人越愚鈍,越成為自然界的奴隸。”】

      勞動異化在給勞動者帶來痛苦的同時,卻給剝削者帶來了歡樂。對于這樣的反差,馬克思說:

      【“如果工人的活動對他本身來說是一種痛苦,那么,這種活動就必然給另一個人帶來享受和歡樂。不是神也不是自然界,只有人本身才能成為統治人的異己力量。”】

      所以,馬克思不無深刻地指出:

      【“勞動是我真正的、活動的財產。在私有制的前提下,我的個性同我自己疏遠到這種程度,以致這種活動為我所痛恨,它對我來說是一種痛苦,更正確地說,只是活動的假象。因此,勞動在這里也僅僅是一種被迫的活動,它加在我身上僅僅是由于外在的、偶然的需要,而不是由于內在的必然的需要。”】

      隨著勞動的異化,勞動的目的不再與勞動過程相統一,勞動目的外在于勞動過程本身,而不是內在于勞動過程之中。

      什么叫“勞動的目的不再與勞動過程相統一”?

      我舉個例子。

      我所在的大學有專門養花種草的花工,他們在從事養花勞動時都盼望著早點下班回家。花工勞動的過程是“美化環境”,但花工勞動的目的卻不是為了“美化環境”,而是為了謀生。勞動目的與勞動過程不一致。

      我岳父在世的時候也喜歡養花種草,每天再苦再累也樂此不疲,甚至到了廢寢忘食的地步。老人家勞動的過程是“修身養性”,勞動的目的也是為了“修身養性”。勞動目的與勞動過程是一致的。

      同樣是養花種草的勞動,為什么會有如此差別?因為:

      花工的勞動是為了謀生而被迫的勞動,也就是說花工的“勞動異化”了;

      我岳父的勞動是為了樂生的自覺的勞動,也就是說他的勞動并沒有異化。

      若果你喜歡的勞動,你寧愿花費大把時間和精力去做,絕不會偷懶——這就是“人的類本質”。

      如果你不喜歡的勞動(別人強加給你的勞動),你就會像逃避瘟疫一樣逃避它——這就是勞動異化。

      為什么會發生勞動異化?

      馬克思的回答是:勞動異化與生產資料所有制有關。

      奴隸為奴隸主勞動,農奴為領主勞動,佃農為地主勞動,工人為資本家勞動——這些為占有生產資料的主子而辛苦勞動的勞動者,他們的勞動能心甘情愿么?能無比快樂么?能不異化么?

      事情很清楚,勞動異化是生產資料與勞動者分離的必然結果,是生產資料私有制的必然產物。

      (六)“消滅勞動”

      馬克思指出:

      【“勞動的異化性質明顯地表現在,只要對勞動的肉體強制或其他強制一消失,人們就會像逃避鼠疫一樣地逃避勞動。”】

      馬克思為什么把勞動異化看作是逃避勞動的原因?

      因為在生產資料與勞動者相分離的社會,勞動不僅是令人厭惡的活動,而且也只能是“有償”的活動。

      正因為如此,馬克思甚至提出了“消滅勞動”的命題。對于這個命題,馬克思不惜反復強調:

      【“過去的一切革命始終沒有觸動活動的性質,始終不過是按另外的方式分配這種活動,不過是在另一些人中間重新分配勞動,而共產主義革命則反對活動的舊有性質,消滅勞動。”

      “由此可見,逃亡農奴僅僅是力求自由地發展和鞏固他們現有的生存條件,因而歸根結底只是力求達到自由勞動;而無產者,為了保住自己的個性,就應當消滅他們至今所面臨的生存條件,消滅這個同時也是整個舊社會生存的條件,即消滅勞動。”

      “勞動在所有文明國家中已經是自由的了;現在的問題不在于解放勞動,而在于消滅這種自由的勞動。”

      “如果共產主義想消滅市民的‘操心’和無產者的貧困,那么,不言而喻,

      不消滅產生這二者的原因,即不消滅‘勞動’,這一點它是不能做到的。”】

      總而言之,在馬克思看來,勞動異化“這種現象只有通過消滅私有制和消滅勞動本身才能消除”。

      正是在“消滅勞動”的意義上,馬克思指出:

      【“事實上,自由王國只是在由必需和外在目的規定要做的勞動終止的地方才開始。”】

      所謂“由必需和外在目的規定要做的勞動”,其實就是異化勞動。

      馬克思明確地定義了未來社會建立的客觀基礎:消滅異化勞動!

      (七)價值由勞動決定,必須的!

      說了半天“異化勞動”,下面我可以做一個總結了:

      價值之所以必須由人力的貢獻來評價,價值之所以必須由勞動決定,乃是因為對于勞動者而言,勞動是“不自由”“不自愿”“不自覺”的活動,是痛苦的事情。

      所以,勞動或者人力必須是有償的,而不是免費的。

      由此可見,生產資料與勞動者的分離導致了勞動異化,而勞動異化必然要求價值要以勞動來衡量。

      從這個意義上講,“勞動決定價值”乃是勞動異化的必然結果。

      其實,即便是庸俗經濟學家也模糊意識到,“勞動決定價值”與勞動的“有償性”之間存在著某種關聯,比如:

      杰文斯說:

      【“我們實際是以勞動所附有的痛苦量當作勞動的尺度。”】

      西尼爾說:

      【“進行勞動的含義就是犧牲安樂。”】

      只不過囿于階級立場的局限,他們最終還是陷入“效用價值論”的泥潭不能自拔。

      如果人力的使用是免費的活動,那么誰來干活?誰愿意勞動?

      除非用超經濟的暴力手段強迫奴隸“免費”干活——即便是奴隸,奴隸主也得給他起碼的食物讓他不至于餓死。

      至于資本家為什么能夠無償占有雇傭工人的剩余勞動,而無需對雇傭勞動者“付費”,其中的秘密也就是馬克思指出的:

      “等價交換”關系成功地掩蓋了生產過程中的雇傭剝削關系。

      對與這個秘密,馬克思在《資本論》第一卷第二篇“貨幣轉化為資本”中,已經做了深刻分析。有機會的話,我另外再給后浪們科普吧。

    之四:雖像幽靈,但很硬核

      (一)擺地攤就不異化啦?

      在上一集中(《人力不能免費,后浪知否知否?》),有關勞動異化的說法引發了人們的興趣。我的一位同窗好友調侃說:

      【“目前提倡的地攤經濟,讓勞動者不為出租門面的老板打工,能不被房東剝削,應該是稍微不痛苦些的哈!”】

      我的回答是:

      其一,與公有制相比,私有制的勞動必然是異化勞動。從理論上講,公有制企業中的員工是生產資料的主人,他們的勞動不應該異化(若出現了異化,那是管理方面的原因,與公有制無關);而私有制企業中的員工并不是生產資料的主人,他們的勞動必然異化(若沒有異化,那是奇葩)。

      其二,個體勞動者的勞動(比如擺地攤)看似沒有異化,其實未必。因為:(1)在人類勞動已經被異化的資本主義生產方式下,個體勞動也是“謀生升段”,并不是“樂生手段”;(2)在激烈的市場競爭中,千千萬萬的個體勞動不斷被大資本吞噬消滅,從而變成資本雇傭的“異化勞動者”,這是不以人的意志為轉移的歷史宿命。

      所以,幻想依靠“個體勞動”來抵御勞動異化,以為復活小生產就能夠消除勞動異化,對不起,那只是一個夢。

      下面進入正題。

      (二)別把價值理解為實體

      我在本博文第一集介紹過,作為哲學范疇,價值并不是實體概念,而是關系概念。

      然而與哲學范疇不同,經濟學對價值的理解,往往是一種實體性的思維,即把價值定義為獨立自存的、硬邦邦的實體。

      我注意到,不僅西方經濟學把價值理解為商品本身所具有的物理和化學的屬性(比如“客觀效用價值論”)——即“實體”,而且,很多馬克思主義學者也把價值理解為“實體“。

      比如,有不少學者在解讀馬克思的勞動價值論時,通常以“凝結在商品中的人類勞動”“物化在商品中的勞動”“物化勞動”等等說法為依據,把價值理解為物質的實體。

      還有人強調:馬克思也用過“價值實體”這樣的說法嘛!這不就證明了價值就是“實體”概念嗎?

      其實,雖然馬克思使用過“價值實體”的說法,但是,馬克思從來就沒有把價值解讀為實體,而是明確指出:價值是看不見、摸不著的一種關系。

      至于“價值實體”與“價值看不見、摸不著”這二者之間是否抵牾,我在后面討論。

      重要的事情說三遍:在馬克思的勞動價值論中,價值是“幽靈”般的關系,而不是硬邦邦的實體。

      說到硬邦邦的實體,這里補充幾點:

      (1)什么是“實體”?實體這個范疇,西哲通常指“獨立自存之物”。在馬克思主義語境中,實體與物質是等價的概念。

      (2)雖然馬克思的價值范疇不是“實體”范疇,但卻屬于“實在”的范疇。實體與實在都具有客觀性。換言之,雖然馬克思的價值范疇不是客觀“實體”,但卻是客觀“實在”。

      (3)所以,價值這個范疇并不是“主觀的”,而是“客觀的”。換言之,馬克思的價值范疇雖然并不是看得見、摸得著的“物質實體”,但仍然具有“客觀實在性”。

      (4)不過,實在畢竟有別于實體。實體的客觀性是一目了然的,而實在的客觀性卻未必一目了然。很多人由此深感困惑:如果價值不是“物質實體”,那么它的客觀性又從何而來?

      關于實體與實在的異同,以及價值范疇的客觀性究竟何在?拙文《馬克思的價值范疇何以客觀》做了詳細的討論(即將在刊物上公開發表),容另文討論。

      (三)馬克思對“物化勞動”的解釋

      對于價值的非實體性質,馬克思有過很多精辟論述。比如,在談到“物化勞動”與價值之間的關聯時,馬克思說過這樣一段發人深省的論述:

      【“但是,對勞動的物化等等,不應當像亞·斯密那樣按蘇格蘭方式去理解。如果我們從商品的交換價值來看,說商品是勞動的化身,那僅僅是指商品的一個想象的即純粹社會的存在形式,這種存在形式和商品的物體實在性毫無關系;商品代表一定量的社會勞動或貨幣。使商品產生出來的那種具體勞動,在商品上可能不留任何痕跡。從制造業商品來說,這個痕跡保留在原料所取得的外形上。而在農業等等部門,例如小麥、公牛等等商品所取得的形式,雖然也是人類勞動的產品,而且是一代一代傳下來、一代一代補充的勞動的產品,但這一點在產品上是看不出來的。還有這樣的產業勞動部門,在那里,勞動的目的決不是改變物的形式,而僅僅是改變物的位置。例如,把商品從中國運到英國等等,在物本身誰也看不出運輸時花費的勞動所留下的痕跡(除非有人想起這種東西不是英國貨)。因此,決不能像上面所說的那樣去理解勞動在商品中的物化。(這里所以產生迷誤,是因為社會關系表現為物的形式。)”】

      這段論述很長,我簡單做一個概括:

      ——在上面的論述中,馬克思強調,物化在商品中的勞動,作為價值“這種存在形式和商品的物體實在性毫無關系”。因而,“決不能像上面所說的那樣去理解勞動在商品中的物化”。

      ——也就是說,我們“不應當像亞·斯密那樣按蘇格蘭方式去理解”勞動在商品中的“物化”。

      ——所謂“蘇格蘭方式”,其實就是只看物質表象的“經驗主義”方式。

      ——總而言之,我們決不能用理解物質“實體”那樣去理解“勞動在商品中的物化”。因為,價值并不是某種能夠直觀的物質實體,而是人與人之間的社會關系。

      在這段論述中,馬克思把“物化勞動”的真正含義說的非常清楚了。

      然而很遺憾,馬克思的這段論述卻被人們忽略了。

      (四)價值不是物

      把價值理解為物質實體,是一種最為常見的誤區。

      對此馬克思提醒人們:

      【“既然交換價值是表示消耗在物上的勞動的一定社會方式,它就像匯率一樣并不包含自然物質。”】

      價值是社會公認的一種評價標準,是聯結人與人之間相互經濟關系的紐帶而已。所以馬克思不斷強調:

      【“直到現在,還沒有一個化學家在珍珠或金剛石中發現交換價值。”】

      即使把商品搗成粉末,人們也找不到價值的分子和原子。

      為什么?

      因為價值的本質不是物,而是社會對人類付出勞動的一種評價,也就是馬克思再三強調的“人與人的關系”。

      馬克思之所以把凝結在價值中的勞動比喻為“幽靈般的對象性”——難以捉摸,道理就在這里。

      所謂幽靈,通常指的是靈魂之類的東東。幽靈不是物質實體,沒有固定形狀,故肉眼眼是看不見滴。

      當然,馬克思用“幽靈般”來比喻價值,并不是說價值是人們的“主觀構想”。因為,構成價值“內涵”的是勞動,而勞動卻是客觀存在的東西,是“客觀的現實”,具有“客觀實在性”。

      只不過“人類一般勞動”這種客觀性只能通過幽靈般的“社會關系”,才能呈現出來罷了。

      (五)但卻很“硬核”

      既然不能把價值理解為“實體”,不能理解為某種“物”,那么,馬克思為什么還要用“物化勞動”來形容價值呢?

      很多人對此困惑不已。

      對于這個問題,馬克思是這樣解釋的:

      【“雖然如此,商品表現為過去的、物化的勞動這個說法還是對的,因而,如果它不表現為物的形式,它就只能表現為勞動能力本身的形式,但永遠不能直接表現為活勞動本身 (只有通過某種曲折的途徑,才能表現為活勞動本身,這種途徑在實踐上似乎是無關緊要的,但在確定各種不同的工資的時候,則不然)。”】

      馬克思的這段話的意思是:

      雖然我們不能把價值解讀為實體概念,而只能解讀為關系概念,但是,價值“如果它不表現為物的形式,它就只能表現為勞動能力本身的形式”。

      也就是說,價值只有通過使用價值才能呈現出來,價值必須借助使用價值的“物的外觀”,才能被人們所感知!

      正因為如此,馬克思說:

      【“商品表現為過去的、物化的勞動這個說法還是對的。”】

      換言之,雖然價值是“人與人的關系”,但是價值的表現形式卻是“物質”的。

      瞧瞧,雖然價值并非實體,但卻有著“物質實體”的外觀!

      這或許就是價值之所以被誤以為是“物質實體”的原因所在。

      價值雖然不是硬邦邦的物質實體,但是卻很“硬核”。

      道理很簡單:構成價值“對象性”的勞動畢竟是客觀存在的東西,是“客觀的現實”,具有“客觀實在性”。

      可憐的是,西方經濟學的邏輯根本理解不了價值與價值形式的關系。在庸俗經濟學家看來,如果價值不是硬邦邦的“物”,那么它怎么“硬核”的起來?

      于是,在斷言“價值是馬克思憑空想象出來的范疇”之后,酷愛追求表面現象的西方經濟學也就心滿意足地繞著價值形式(價格),轉圈圈去咯。

      為什么“現代經濟學”壓根兒就理解不了勞動價值論?因為它從來就沒搞清楚價值與價值形式的區別,如此而已(參:趙磊《“不能量化”證偽了勞動價值論嗎》,《政治經濟評論》2017 年第 4 期)。

      (六)資本參與了價值創造?

      還有一個問題需要澄清。

      對于從人力耗費的“有償性”來理解價值創造,有人頗不以為然,他說:“不僅人力要有償使用,生產資料也要有償才能使用嘛”。

      言外之意,既然你趙某人說,“有償性是‘勞動決定價值’的內在要求”,那么,生產資料不也是“有償“的么?所以,除了人力之外,生產資料也參與了“價值決定”。

      由此得出的結論是:不僅“人力”耗費(勞動)創造了價值,而且資本(物質資本)也參與了價值創造。

      從商品生產和商品交換的現象層面看,生產資料“也參與”了價值創造——這就是“要素價值論”的核心所在。

      然而,在這個“也參與”的現象背后,有一個被掩蓋了的商品生產的內在本質:生產資料仍然是活勞動的產物。

      對于“也參與”之類的高論,馬克思質問道:

      資本這些死勞動(資本家掌握的生產資料和貨幣等等),難道不是由工人的活勞動創造出來的嗎?難道是從天上自己掉下來的嗎?

      可悲的是,面對馬克思的質問,不少飽學之士仍然死死抱住“要素價值論”的謊言,直到今天也不撒手。

      我要提個醒:勞動才是馬克思價值理論的“本體”——即“初心”所在。馬克思主義者若忘記了這個“初心”,就必然會陷入“生產資料也創造價值”的幻覺之中。

      我還要提個醒:雖然“機器”是利用和承載“自然力”的載體,但“機器”與“自然力”畢竟不是一回事。

      因為,生產和發明機器所耗費的人力是有價值的,而“自然力”的無償使用則是沒有價值的。

      關于機器與自然力的聯系和區別,篇幅所限,不展開了。若有疑問,請參考拙文:《勞動價值論的歷史使命》,《學術月刊》2005年第4期。

    之五:價值萬歲?那是不可能滴

      (一)馬克思的預言

      既然“勞動決定價值”是勞動異化的必然結果,那么,隨著勞動異化的消除和價值關的消亡,“價值由勞動決定”也必將退出歷史舞臺。

      馬克思和恩格斯明確指出,消滅私有制是消除勞動異化的前提,而私有制的消滅則必須“以生產力的普遍發展和與此相聯系的世界交往為前提”。

      從“動力學”或“能量”的意義上講,衡量生產力普遍發展的基本標準,就是自然力對人力的替代程度。

      根據馬克思勞動價值論的邏輯,由于自然力的貢獻具有無償的性質,所以自然力的貢獻并不計入價值。一旦自然力趨近于全面取代人力,衡量人類勞動耗費的價值概念也將不復存在(參:趙磊《勞動價值論的歷史使命》,《學術月刊》2005 年第 4 期)。

      其實,馬克思已經預見到了自然力替代人力的結果,必將導致“價值關系”土崩瓦解,他說:

      【“社會勞動確立為資本和雇傭勞動對立的形式,是價值關系和以價值為基礎的生產的最后發展。這種發展的前提現在是而且始終是,直接勞動時間的量,已耗費的勞動量是財富生產的決定因素。但是,隨著大工業的發展,現實財富的創造較少地取決于勞動時間和已耗費的勞動量……相反地卻取決于一般的科學水平和技術進步,或者說取決于科學在生產上的運用。”

      “正如隨著大工業的發展,大工業所依據的基礎——占有他人的勞動時間——不再構成創造財富一樣,隨著大工業的這種發展,直接勞動本身不再是生產的基礎,一方面因為直接勞動主要變成看管和調節的活動,其次也是因為,產品不再是單個直接勞動的產品,相反地,作為生產者出現的,是社會活動的結合。”

      “一方面,發展為自動化過程的勞動資料的生產力要以自然力服從于社會智力為前提,另一方面,單個人的勞動在它[勞動]的直接存在中已成為被揚棄的個別勞動,即成為社會勞動。于是,這種生產方式的另一個基礎也消失了。”】

      我白話一下馬克思論述:

      其一,眾所周知,“勞動是財富生產的決定因素”(勞動決定價值)是“價值關系”存在的前提——即馬克思所說:

      【“(價值關系)發展的前提現在是而且始終是,直接勞動時間的量,已耗費的勞動量是財富生產的決定因素”;】

      其二,然而,伴隨著自然力逐漸取代人力的趨勢不斷深化,勞動將不再是“財富創造的決定因素”——即馬克思所說:

      【“隨著大工業的發展,大工業所依據的基礎——占有他人的勞動時間——不再構成創造財富”;】

      其三,結果,價值關系將逐漸趨于消亡——即馬克思所說:

      【“隨著大工業的這種發展,直接勞動本身不再是生產的基礎”,“于是,這種生產方式的另一個基礎也消失了”。】

      其四,導致價值關系消亡的根本原因,是科技發展引致的自然力替代人力——即馬克思所說:

      【“隨著大工業的發展,現實財富的創造較少地取決于勞動時間和已耗費的勞動量……相反地卻取決于一般的科學水平和技術進步,或者說取決于科學在生產上的運用”。】

      (二)財富尺度:勞動時間?自由時間?

      對于自然力替代人力的趨勢必然導致的歷史性轉變,馬克思做出了科學的預見:

      【“表現為生產和財富的宏大基石的,既不是人本身完成的直接勞動,也不是人從事的勞動時間,而是對人本身的一般生產力的占有,是人對自然界的了解和通過人作為社會體的存在來對自然界的統治”。】

      一旦勞動不再是財富創造的一般條件,那么價值關系必將趨于消亡。正是基于這個邏輯,馬克思明確宣布了“價值關系必然崩潰”的預言:

      【“一旦直接形式的勞動不再是財富的巨大源泉,勞動時間就不再是,而且必然不再是財富的尺度,因而交換價值也不再是使用價值的尺度。群眾的剩余勞動不再是發展一般財富的條件,同樣,少數人的非勞動不再是發展人類頭腦的一般能力的條件。于是,以交換價值為基礎的生產便會崩潰。”】

      如果勞動“不再是財富的尺度”,那么,未來社會(共產主義)的財富將由什么構成和衡量呢?馬克思給出的回答是:

      在未來社會,“財富尺度決不再是勞動時間,而是可以自由支配的時間。以勞動時間作為財富的尺度,這表明財富本身是建立在貧困的基礎上的”。

      概括馬克思有關“價值關系消亡”的論述,我們可以得出以下結論:

      (1)“勞動創造價值”是一個歷史范疇。隨著自然力替代人力,勞動在價值生產中的作用會越來越小。

      (2)“勞動決定價值”也是一個歷史范疇。一旦“直接形式”的勞動不再是財富的源泉,那么勞動時間作為交換價值尺度的使命也就完成了,因而價值概念也就消亡了。

      (三)自由不是“無所事事”

      問題在于,如果自然力替代了人力,勞動不再是謀生的手段,那么人類會不會因為無所事事而墮落呢?

      在馬克思看來,這種擔心完全沒有必要。馬克思指出:

      【“隨著價值關系的崩潰”,“直接的物質生產過程本身也就擺脫了貧困和對抗的形式。個性得到自由發展,因此,并不是為了獲得剩余勞動而縮減必要勞動時間,而是直接把社會必要勞動時間縮減到最低限度,那時,與此相適應,由于給所有的人騰出了時間和創造了手段,個人會在藝術、科學等等方面得到發展。”】

      因此,“節約勞動時間等于增加自由時間,即增加使個人得到充分發展的時間”。

      什么是“自由時間”?簡而言之,在未來社會,“自由時間”就是由“閑暇時間”和“從事較高級活動的時間”構成的時間。

      至于在資本主義生產方式的今天,導致閑暇時間異化成為畸形消費和畸形發展的原因,容另文討論。

      (四)馬克思贊賞的“一本小冊子”

      這里順便說一下,馬克思對“自由時間”的深刻認識,曾受到過一本小冊子的啟發。

      在《剩余價值理論》中,馬克思介紹過一個文獻:《根據政治經濟學基本原理得出的國民困難的原因及其解決辦法一致約翰·羅素勛爵的一封信》。

      馬克思稱其為“幾乎沒有人知道的小冊子”。

      這本小冊子關于“自由時間就是財富”的論斷,深受馬克思的贊賞,并被馬克思所引述:

      【“一個國家只有在使用資本而不支付任何利息的時候,只有在勞動 6 小時而不是勞動 12 小時的時候,才是真正富裕的。財富就是可以自由支配的時間,如此而已”。】

      馬克思就此總結說:

      【“如果把資本創造的生產力的發展考慮在內,那末,社會在 6 小時內將生產出必要的豐富產品,這 6 小時生產的將比現在 12 小時生產的還多,同時所有的人都會有 6 小時‘可以自由支配時間’,也就是真正的財富,這種時間不被直接生產勞動所吸引,而是用于娛樂和休息,從而為自由活動和發展開辟廣闊天地。時間是發展才能等等的廣闊天地。”】

      自由時間為什么就是財富?馬克思給出的解釋是:

      【“一部分用于消費產品,一部分用于從事自由活動,這種自由活動不像勞動那樣是在必須實現的外在的目的的壓力下決定的,而這種外在目的的實現是自然的必然性,或者說社會義務——怎么說都行”。】

      總之,一旦“這種自由活動不像勞動那樣是在必須實現的外在的目的的壓力下決定的”時候,勞動就不再是“謀生手段”,而成了“樂生手段”,勞動異化也就是消除了。

      為什么自由時間是就是財富?道理就在這里。

      (五)許成鋼的邏輯

      遺憾的是,很多人無法想象價值關系消亡之后的社會將怎樣運行。因此,他們根本不能接受馬克思作出的未來社會市場經濟將會消亡的預言。

      比如,許成鋼教授在第二屆野三坡中國經濟論壇上說:

      【“大數據從市場上來,你如果把市場消滅了,數據沒有了。你說,我現在收集了人類歷史上沒見過的無數的數據,我就可以不要市場了,就可以計劃了,那你搞錯了,因為你把市場消滅以后,你的基礎也就沒有了。”】

      許成鋼的“市場消滅了,數據沒有了”的邏輯,讓我想起了孟子說過的一句話:

      【“三月無君則皇皇如也。”】

      生活在王權統治下的人很難想象,一個沒有君王的社會將如何正常運轉?所以,在古人看來,如果三月沒有君王的統治,臣民們將怎么活下去呀!

      同樣的道理,置身于市場經濟的今人無法想象,一個沒有市場和價值關系的社會將如何正常運轉下去?所以,在他們看來,如果三天見不到市場,人類將怎么生存下去呀!

      上個世紀下半葉,中國有一位著名的馬克思主義學者就提出過“商品經濟萬歲論”。他說:

      【“共產主義也必須是商品經濟”,】

      因此“價值關系萬歲”!

      對于把市場經濟視為永恒范疇的信仰,竊以為莊子的一句話或許是恰當的回答:

      夏蟲不可語冰。

      (六)“勞動決定價值”與勞動異化

      或問:馬克思明確說過“勞動決定價值”是勞動異化的結果沒有?

      我的回答是:雖然馬克思并沒有明確指出“勞動決定價值”是勞動異化的必然結果,但是,勞動價值論與勞動異化之間的內在關系,已經包含在馬克思的價值理論的邏輯之中了。

      比如,馬克思在分析工資與勞動異化的關系時指出:

      【“因此,我們也看到工資和私有產是同一的,因為用勞動產品、勞動對象來償付勞動本身的工資,不過是勞動異化的必然的后果,因為在工資中,勞動本身不表現為目的本身,而表現為工資的奴仆。”】

      馬克思由此得出的結論是:

      【“工資是異化勞動的直接結果,而異化勞動是私有財產的直接原因。因此,隨著一方衰亡,另一方也必然衰亡。”】

      其實,勞動異化不僅是“工資和私有財產”出現的直接原因,而且也是價值關系以及“勞動決定價值”這一經濟事實存在的直接原因。

      因此,既然價值關系以及“價值由勞動決定”也是勞動異化的結果,那么,隨著私有制的衰亡以及勞動異化的消除,價值關系以及“價值由勞動決定”也必然走向消亡。

      從勞動異化的維度來把握勞動價值論,其中蘊含的深刻性就在于:馬克思不僅科學地揭示了價值為什么只能由勞動決定,而且科學地揭示了價值的歷史性。

      (七)補遺一:異化理論沒有合法性嗎?

      對于我用勞動異化理論來討論勞動價值論的視角,有學者頗不以為然,他說:

      【“畢竟異化勞動理論是馬克思早年的理論,在《資本論》中,馬克思有更全面而科學的理論。”

      然也,然也。】

      然也之后,我補充兩點:

      (1)若馬克思的早期理論與晚期理論互不相容的話,我們當然應當以晚期理論為依據。但是,如果馬克思的勞動異化理論能夠更好地印證《資本論》中的“價值決定”邏輯,而且二者并不沖突的話,那么,就不應否定用勞動異化理論來證明勞動價值論的努力。

      (2)如果從“商品二因素”“勞動二重性”出發來展開價值關系的敘事,就可以讓“要素價值論”繳械投降的話,那么,用勞動異化理論來論證勞動價值論或就是多此一舉,馬克思的勞動異化理論當然也就沒有出場的必要。但是,如果用《資本論》的敘述方式依然不能讓“要素價值論”心服口服,而且如果勞動異化理論有助于增強對《資本論》敘述方式的理解,從而有助于把握勞動價值論的基本邏輯,那么,用勞動異化理論來解讀勞動價值論就是值得的,并非沒有學術價值。

      竊以為,在“要素價值論”已成主流的當下,正因為勞動異化理論有助于理解“勞動決定價值”的邏輯,所以,這樣的視角在馬克思主義政治經濟學中就理應具有合法性。

      (八)補遺二:“所有權決定價值”的邏輯不成立

      拙文《“勞動決定價值”是勞動異化的結果》發表后,有人做了如下的邏輯推理:

      推理一:既然你趙某人說“勞動決定價值”是勞動異化的結果,那么由此也可以推論:價值是由“勞動異化”決定的,即“勞動異化決定價值”;

      推理二:既然“勞動異化決定價值”,那么,某著名馬克思主義學者認為“否認‘勞動決定價值’,主張‘所有權決定價值‘才符合馬克思的原意”,就是正確的。

      對于上述推理,我的回答是:

      推理一的邏輯不能成立。“‘勞動決定價值’是勞動異化的結果”這個命題,不等于“勞動異化決定價值”這個命題,這兩個命題不是一回事,不能從前者推導出后者。

      為了讓大家明白這個道理,我舉個例子。

      命題一:“你不吃飯決定你會餓死”是生命演化的結果。

      命題二:生命演化決定你會餓死。

      我們能不能從命題一推導出命題二來呢?

      顯然不能。

      從“‘你不吃飯決定你會餓死’是生命演化的結果”這一命題中,我們不能推導出“生命演化決定你會餓死”的命題。

      這是兩種不同的邏輯,不能混為一談。

      非要混為一談,那就成了神邏輯。

      至于某馬克思主義學者認為“馬克思否認‘勞動決定價值’”,以及“馬克思主張‘所有權決定價值’”的高論,馬克思生前已經做了明確無誤的批判。糾纏這樣的問題,實在是對智力資源的浪費。

      如果你依然不能走出困惑,那就應當認真讀讀《資本論》,而不能以某著名馬克思主義學者創新出來的“高論”為依據,哪怕他是北大教授。

      (九)任重道遠

      系列拙文登出來后,有朋友提醒:

      “馬克思主義在中國的普及化才是中國革命成功的根本,所以能讓大眾都能聽懂接受,那才是關鍵。”

      這位朋友說得真好。

      把復雜的問題簡單化,那才是本事。

      任重道遠啊,我盡力而為吧。

      ————————————

      特別說明:本系列博文來源于拙文《“勞動決定價值”是勞動異化的結果》(發表在《學術月刊》2019年第12期)。此處轉發時,加上了三級標題,補充了一些文字說明,并略去了引文出處和注釋。如需確認,煩請核對原文。

      (完)

      【趙磊,西南財經大學《財經科學》編輯部常務副主編,教授,博導】

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